Una disculpa a las comunidades indígenas provoca un replanteamiento de la salud mental

La colonización ha creado un trauma duradero en las comunidades indígenas. Algunos psicólogos han estado realizando pruebas para ver si ayudar a las personas a reconectarse con la cultura puede fomentar la curación. Aquí, jóvenes indígenas desollan un alce como parte de un campamento de caza en Alberta, Canadá.

Stephanie Tipple

Por Sujata Gupta

25 de agosto de 2023 a las 8:00 am

A principios de este año, la principal asociación psicológica de Estados Unidos pidió disculpas a los pueblos y comunidades indígenas del país por apoyar directa e indirectamente siglos de esfuerzos abusivos de asimilación. Esos esfuerzos incluyeron expulsar a los pueblos indígenas de sus tierras y separar a los niños de sus familias para internarlos en internados.

Los daños de estas prácticas a las comunidades indígenas continúan, reconoció la Asociación Estadounidense de Psicología en un informe publicado en febrero. Por ejemplo, los diagnósticos y tratamientos de salud mental culturalmente inapropiados han exacerbado las ya desproporcionadamente altas tasas de enfermedades mentales, enfermedades crónicas, encarcelamiento y suicidio de las comunidades indígenas.

Según las cifras, los indios americanos y los nativos de Alaska reportan problemas psicológicos graves con una frecuencia 2,5 veces mayor que los miembros de la población general. Tienen casi cinco veces más probabilidades de morir por intoxicación alcohólica que la población general. Y tienen la tasa de suicidio más alta de cualquier grupo minoritario del país.

La APA también prometió su compromiso de conocer y valorar los enfoques de atención culturalmente apropiados en el futuro. “Los psicólogos que trabajan con clientes nativos deben respetar, honrar e incluir estrategias nativas para la curación”, se lee en un punto. “Los psicólogos necesitan aprender sobre las metodologías de investigación desarrolladas por y para las poblaciones indígenas”, se lee en otro. Los líderes de la APA también se disculparon en persona en la reunión anual de junio de la Sociedad de Psicólogos Indios en Logan, Utah, y nuevamente en agosto en la Convención de la APA en Washington, DC.

Esta disculpa honra los esfuerzos de larga data, a menudo subestimados, de los investigadores indígenas y de otro tipo que trabajan con comunidades indígenas. En los últimos años, Canadá y Australia han presentado disculpas similares a las poblaciones indígenas de sus países. Tales disculpas allanan el camino para el tipo de cambios profundos en el pensamiento y el tratamiento que se necesitan para ayudar a las comunidades indígenas a sanar, dicen los investigadores involucrados en este trabajo.

Estos investigadores basan la curación en las visiones del mundo indígena que priorizan la armonía entre las personas y el planeta. Y reconocen el poderoso papel que desempeña la historia en la configuración de la salud y el bienestar. La psicología indígena trata de “mirar a la persona en su totalidad (lo mental, lo físico, lo espiritual, lo emocional) dentro del contexto de la colonización”, dice Suzanne Stewart, psicóloga de la Universidad de Toronto y miembro de la Primera Nación Dene de Yellowknife en Canadá.

Específicamente, muchos tratamientos centrados en los indígenas incorporan prácticas tradicionales, como la elaboración de artesanías con materiales locales, la recolección de hierbas medicinales y la participación en rituales. Detrás de estos programas está la idea de que si el trauma histórico de la colonización es el problema, entonces la revitalización cultural podría ser la solución.

Este enfoque de la cultura como tratamiento representa una marcada desviación de los enfoques occidentales de la atención, que a menudo minimizan el contexto histórico y cultural. Evaluar el éxito de esos métodos también es difícil utilizando mediciones típicas de la medicina occidental. Por eso, los investigadores que trabajan en psicología indígena están midiendo la eficacia de esos programas a través de métodos cualitativos y culturalmente apropiados, como relatos detallados en primera persona.

Disculpas como la de la APA marcan un importante paso adelante, dice la psicóloga Karlee Fellner de la Universidad de Calgary en Canadá y ciudadana de la nación métis de Alberta. Pero Feller se pregunta: ¿puede el establishment científico aceptar un alejamiento tan radical de la atención y la investigación habituales? "Ese es el signo de interrogación".

La comprensión indígena del bienestar ha evolucionado a lo largo de decenas de miles de años. Estas poblaciones no son un monolito; hablan muchos idiomas y participan en innumerables prácticas culturales.

Pero un hilo dorado que atraviesa sus sistemas de creencias es la idea de que el bienestar surge de una relación sana entre las personas y su entorno, dice Patricia Dudgeon, psicóloga e investigadora de la Universidad de Australia Occidental en Perth, y descendiente de los Bardi. gente de Kimberley. Esas relaciones incluyen relaciones tanto humanas como no humanas, como las relaciones con los antepasados, otros animales y la tierra.

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En Estados Unidos, la idea de restaurar este hilo dorado, o regresar a la cultura para facilitar la curación, cobró impulso durante el Movimiento del Poder Rojo, aproximadamente entre 1969 y 1979. Los activistas buscaban una mayor autonomía para las naciones tribales para protegerlas contra una mayor asimilación con la cultura blanca. Consideraban esa asimilación como una forma de borrado cultural.

La idea de la cultura como tratamiento se volvió tan popular que las personas que trabajaban en comunidades indígenas asumieron que el enfoque funcionaba, dice el psicólogo de la Universidad de Harvard Joseph P. Gone, miembro de la nación tribal Aaniiih-Gros Ventre ubicada en Montana. Pero la teoría se había adelantado a la ciencia. Gone y otros comenzaron a explorar la idea de manera más sistemática. Esos esfuerzos han incluido definir formalmente lo que se entiende por psicologías indígenas, desarrollar programas que se adhieran a esas visiones del mundo e identificar formas culturalmente apropiadas para medir qué tan bien funcionan.

Dudgeon y sus coautores describieron recientemente una definición de florecimiento indígena que desarrollaron junto con miembros de la comunidad aborigen. Ese trabajo, publicado en marzo en Nature Reviews Psychology, sugiere que el bienestar de los pueblos indígenas de Australia incluye siete dominios, todos influenciados por fuerzas sociales, culturales e históricas, así como por experiencias y personalidades individuales. Esos dominios incluyen mente y emoción, cuerpo, familia, comunidad, cultura, país y espiritualidad. "Esa [definición] mira a la persona en su totalidad", dice Dudgeon.

Esa visión holística, a su vez, da forma a la forma en que los investigadores piensan sobre la mejora del bienestar de los pueblos indígenas. “Simplemente observando las diferencias en las visiones del mundo, creo que la curación occidental consiste en empoderar al individuo para que tenga control sobre su entorno, etc. Esto no está realmente de acuerdo con las visiones del mundo indígena, donde se trata de relaciones”, dice el investigador y médico de salud mental Rod McCormick de la Universidad Thompson Rivers en Kamloops, Canadá. McCormick es ciudadano de la nación Kanienkehaka (Mohawk).

Por ejemplo, hace más de una década, Gone se asoció con Blackfeet Nation en Montana para desarrollar un programa de inmersión cultural de verano para personas que luchan contra la adicción. En 2012, Gone ayudó a lanzar un programa piloto de 12 días para cuatro participantes, descrito en los Servicios Psicológicos de 2015. Durante el campamento, los participantes participaron en ceremonias de sudación y pipas, montaron tipis, consiguieron y prepararon alimentos, cosecharon plantas sagradas y pieles curtidas.

La razón detrás del uso de la cultura como tratamiento es multifacética, escribe Gone. Entre ellos, este enfoque puede restaurar la conexión de los pueblos indígenas con los lugares y prácticas (una fuente de propósito y significado) que la colonización erosionó. Tiene el potencial de proporcionar a las personas un sentido de espiritualidad que es incompatible con el consumo de sustancias. Y puede ayudar a los participantes a desarrollar nuevas redes sociales.

Participar en actividades culturales ayuda a los participantes a utilizar su pasado cultural para trazar un nuevo camino a seguir y lograr un mayor sentido de propósito, escribe Gone. "En virtud de su participación en las actividades del campamento... se involucraron en la creación de identidades y modos de vida contemporáneos funcionales que eran continuos con ese pasado, en lugar de alienados de él".

Otros investigadores han modificado el concepto de psicoterapia occidental para una clientela indígena. La terapia orientada al focusing indígena comienza con la idea de que el trauma en las comunidades indígenas es intergeneracional y está moldeado por la colonización, informan los investigadores en la edición de abril de The Counseling Psychologist. Durante una sesión típica de IFOT, un terapeuta y un cliente se sientan frente al terreno frente a ellos en lugar de uno frente al otro para reconocer el vínculo vital entre el lugar y el bienestar. Además, en lugar de hablar sobre su trauma, como en el modelo de terapia occidental, se anima a los clientes a fomentar su “sensación sentida”, esencialmente utilizando las emociones, energías y sensaciones del cuerpo para expresar el conocimiento de cómo uno es parte de una red más amplia de seres humanos. y relaciones no humanas.

"IFOT está aplicando una herramienta terapéutica occidental", afirma Fellner, que está formado en el método. “Pero lo que realmente lo hace diferente es que provienes de formas de comprensión indígenas”.

En una presentación en la reunión de la Sociedad de Psicólogos Indios del mes pasado, Fellner y su equipo describieron cómo sacaron el modelo IFOT de la oficina y lo llevaron al terreno. El equipo llevó a cabo un programa piloto de 24 días en la base de las Montañas Rocosas en Alberta, Canadá. Seis participantes asistieron a una combinación de sesiones de terapia IFOT y actividades en tierra, como la fabricación de muñecos espirituales y medicinas a partir de hierbas locales.

“Llevar IFOT al campo ha demostrado ser un enfoque poderoso”, dice Fellner, quien continúa liderando este trabajo con las comunidades. Ella relata un círculo de curación que dirigió a principios de este año. Varios ancianos se unieron al grupo un día y compartieron historias traumáticas de su pasado, como la muerte de sus hijos adultos. “De repente, cuando habíamos terminado de compartir, llegó una terrible granizada e inundó el tipi. Corrimos hacia el edificio más cercano cuando tuvimos la oportunidad. Estábamos todos secándonos. Todos los mayores se reían”, recuerda Fellner. “La tierra vino y nos ayudó”.

Los ensayos rigurosos de este tipo de programas de tratamiento cultural siguen siendo raros. Las razones incluyen dificultades para obtener financiación, bajas tasas de participación y preguntas sobre la idoneidad cultural de utilizar la metodología occidental para medir la psicología indígena.

Gone, por ejemplo, no pudo probar experimentalmente la efectividad del programa de inmersión cultural Blackfeet u otro programa que ayudó a lanzar más tarde en Detroit. “En ninguno de los casos procedimos a obtener el tipo de financiación que nos permitiría evaluarlos”, afirma. Gone atribuye parte de esa dificultad de financiación al conservadurismo de las agencias científicas de salud que priorizan cambios incrementales en los programas existentes sobre enfoques completamente nuevos.

Los investigadores que logran realizar ensayos controlados aleatorios, el supuesto estándar de oro de la medición científica, a menudo descubren que los tratamientos culturales no funcionan según lo planeado, señaló Gone en mayo de 2023 en la Revista Anual de Psicología Clínica.

"La mayoría de ellos descubrió que la cultura no importaba o que, en algunos casos, conducía a resultados potencialmente peores", dice Gone. Pero los resultados “no son lo suficientemente grandes como para confiar realmente en los hallazgos. Entonces sugieren que la cultura no importa o que de hecho es dañina, pero sin los controles adecuados para tener realmente confianza en los hallazgos. Eso es malo."

Reclutar participantes indígenas para tales estudios es increíblemente desafiante, dice McCormick. “La gente no quiere mucho participar en investigaciones experimentales. Tenemos una mala historia con la investigación. Se han realizado investigaciones sobre nosotros”.

Incluso cuando los investigadores logran reclutar suficientes participantes, muchos abandonan. Por ejemplo, en uno de los seis ensayos aleatorios recientes que revisó Gone, sólo el 30 por ciento de los participantes completaron nueve o más de las 13 sesiones de terapia.

Sin embargo, los problemas con los ensayos clínicos son tanto logísticos como culturales. La psicología occidental se basa en ciertas normas, como la creencia de que el comportamiento se puede dividir en unidades discretas y que la individualización prioriza la autosuficiencia y la autonomía, señalan los autores del informe de la APA. "Los supuestos de la psicología estadounidense son contradictorios y reduccionistas en comparación con la visión compleja, holística e interrelacional de la salud que ha sido parte integral de los pueblos indígenas durante miles de años".

Ese enfoque reduccionista permite a los investigadores administrar el mismo tratamiento a un grupo y comparar sus resultados con los de otro grupo que no recibe el tratamiento. Pero esa forma de pensar va en contra de la comprensión indígena de la enfermedad y la salud.

El proceso de diagnóstico y tratamiento establecido, por ejemplo, no tiene en cuenta los traumas históricos y actuales asociados con la colonización, dice Stewart. “La psicología occidental realmente no da razones o causas de los trastornos de salud mental porque el modelo biomédico occidental trata de remediar los síntomas. Si se soluciona el síntoma, el trastorno desaparece”. Las prácticas de revitalización cultural, por el contrario, están localizadas en comunidades determinadas.

Y las etiquetas de diagnóstico pueden amplificar los errores históricos. “Los diagnósticos tienen energía, tienen espíritu, se manifiestan. Diagnosticar a alguien desde una perspectiva indígena de esa manera, podemos causar daño”, dice Fellner.

Puede resultar muy difícil cuantificar los resultados de las prácticas curativas indígenas mediante cálculos científicos occidentales. En cambio, las metodologías indígenas se parecen más a la investigación cualitativa que a la investigación cuantitativa. También dan prioridad a la participación de la comunidad en el desarrollo de tratamientos y colocan las voces de los participantes en el centro del proceso de recopilación de datos.

“Cualquier tipo de aprendizaje en libros o conocimiento abstracto y enrarecido desde lejos se considera casi irrelevante”, dice Gone. "No hay nada mejor que la experiencia de primera mano".

Esa idea aparece en el Proyecto de Empoderamiento Nacional en Australia. Desde 2012, Dudgeon y sus colegas han estado trabajando con comunidades aborígenes de toda Australia para reducir la angustia mental. El equipo se asocia con organizaciones aborígenes de una comunidad determinada para identificar personas para capacitarlas como investigadores comunitarios. Luego, esos investigadores deben completar ciertos entregables, como entrevistar a miembros de la comunidad sobre temas relacionados con el bienestar, analizar esos hallazgos con la ayuda de otros miembros del proyecto y escribir informes detallados sobre sus hallazgos.

Además de iluminar las necesidades clave de cada comunidad, como el deseo de un centro juvenil o programación familiar, el proceso ayuda a convertir a los investigadores comunitarios en líderes comunitarios, informaron Dudgeon y sus colegas en la Revista Internacional de Métodos Cualitativos de 2017.

Este enfoque permite a las comunidades hacerse cargo de su propia curación, dice Dudgeon. "No entramos como grandes investigadores".

Otras metodologías se basan en la larga tradición de narración oral de las comunidades indígenas. Por ejemplo, en una práctica llamada hilado, un investigador simplemente pide a los participantes que cuenten su historia. En lugar de hacer preguntas predeterminadas, el investigador tiene una guía temática que le dice qué escuchar en la historia, escriben los investigadores en diciembre de 2022 en el International Journal for Equity in Health.

Los autores de esa revisión de 46 estudios sobre hilados intentaron comprender cómo los investigadores han estado utilizando el método en estudios relacionados con la salud. También investigaron el papel, si lo hubo, que desempeñaron los investigadores indígenas en el proceso.

Los autores encontraron que se necesita más rigor en la investigación que utiliza este enfoque. Pero ese rigor tiene poco parecido con los métodos occidentales. Por ejemplo, los autores observaron que muchos de los investigadores que realizaron las entrevistas no revelaron su propia experiencia de vida, como su origen étnico o su conexión con una tierra determinada. Pero reconocer ese contexto es parte integral del proceso de hilado, ya que da forma a la dinámica de poder entre entrevistador y entrevistado.

Cuando se trata de evaluar este tipo de programas, incluso el entusiasmo de los participantes proporciona alguna prueba de éxito, afirman los investigadores. Por ejemplo, el programa de inmersión cultural de verano Blackfeet que Gone ayudó a desarrollar continuó mucho después de que terminaron los fondos para el programa. Eso indicó que los actores más importantes, los clientes, encontraron curación en el enfoque de la cultura como tratamiento, señala Gone.

Fellner cuenta una experiencia similar. "No necesitamos un ensayo controlado aleatorio para saber que la Terapia Indígena Orientada al Focusing funciona", dice. "Esto está funcionando tanto que la gente de IFOT no ha tenido tiempo de publicarlo".

Pero dado que la mayor parte de la formación en psicología se basa en el pensamiento y la metodología occidentales, ¿pueden los psicólogos del establishment aceptar métodos que se desvían tanto del status quo? Sólo el tiempo lo dirá, afirma Fellner. “Con todas estas disculpas, con todos estos elementos de acción, mi esperanza es que nos demuestren que realmente lo dicen en serio al reconocer y honrar los sistemas de evidencia indígenas”.

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Asociación Estadounidense de Psicología, Grupo de Trabajo de Apología Indígena de la APA. Informe sobre una oferta de disculpa, en nombre de la Asociación Estadounidense de Psicología, a los primeros pueblos de los Estados Unidos, febrero de 2023.

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JP se fue. "Nunca fuimos felices viviendo como un hombre blanco": Disparidades en la salud mental y la situación poscolonial en las comunidades indígenas americanas. Vol. 40, diciembre de 2007, p.290, doi:10.1007/s10464-007-9136-x.

Sujata Gupta es escritora de ciencias sociales y reside en Burlington, Vermont.

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